Mantra, Musika, Transcendence, Divinity at ang Utak ng Tao

Ito ay pinaniniwalaan na ang musika ay isang regalo ng banal at marahil para sa kadahilanang iyon ang lahat ng tao sa buong kasaysayan ay naiimpluwensyahan ng musika sa kanilang buhay. Tinutuklas ng artikulong ito ang kahalagahan ng salitang AUM o mantra sa kultura ng India na siyang pundasyon ng klasikal na musika. Sinuri pa ng may-akda ang papel ng musika sa pagkamit ng estado ng transendence at ang epekto ng musika sa ating buhay.

musika ay isang pangunahing katangian ng uri ng tao. Halos lahat ng kilalang lipunan, sa buong kasaysayan ay may ilang anyo ng musika, mula sa pinaka-primitive hanggang sa pinaka-advanced. Sa pinakamaaga ng sibilisasyon ang mga tao ay tumutugtog na ng mga kumplikadong instrumento gaya ng bone flute, jaw harps at percussive instruments (Weinberger, 2004).

Kumanta man tayo sa tono o hindi, lahat tayo ay umaawit at humihina; sa ritmo man o hindi, pumapalakpak tayo at umiindayog; sa hakbang man o hindi, lahat kami ay sumasayaw. Hindi madaling makahanap ng taong hindi nakakaramdam ng ganitong koneksyon sa musika. Ang musika ay may potensyal din na pukawin ang masaya at emosyonal na damdamin at maaaring baguhin ang mood ng isang indibidwal. Ang mga sanggol ay nagsisimulang tumugon sa musika habang sila ay nasa sinapupunan pa. Sa edad na 4 na buwan, ang mga dissonant na nota sa dulo ng isang melody ay magdudulot sa kanila ng pamimilipit at pagtalikod. Kung gusto nila ang isang tune, maaari silang mag-coo (Cromie, 2001). Sa napakaagang edad, ang kasanayang ito ay binuo ng musika ng kultura kung saan pinalaki ang isang bata. Ang bawat kultura ay may kani-kaniyang instrumento na ginagamit para sa musika at ang paraan ng paggamit ng mga tao sa kanila, ang paraan ng pagkanta ng mga tao, ang paraan ng tunog ng mga tao at maging ang paraan ng kanilang pakikinig at pag-unawa sa mga tunog.

Sinusuri ng eksplorasyong pag-aaral na ito ang pinagmulan at kahalagahan ng OM mantra, na kilala rin bilang isang sagradong tunog, sa pamamagitan ng pagtuklas sa mga sinaunang Indian Vedic na teksto. Inilalarawan din ng pag-aaral kung paano dinala ng Indian Rishis (Scholars) ang Tantric Buddhism, na kinabibilangan ng OM bilang bahagi ng maraming Mantra, sa Tibet noong ikawalong siglo.

Ang pag-aaral ay higit pang nagsusuri kung bakit ang mga teolohikal at metapisiko na teksto ng India ay nagbibigay ng labis na diin sa sagradong tunog ng OM, at sinusuri kung paano at bakit ang sagradong tunog ng OM ay naging batayan ng Indian na debosyonal na Sangita at Klasikal na Musika.

Ang pag-aaral ay higit pang tinutuklasan ang ugnayan sa pagitan ng musika, transendence, pagkadiyos at utak ng tao, upang maunawaan kung lahat tayo ay may ganitong built-in na biological circuitry na aktibo lamang sa mga nagsasanay, o ito ay isang biological na aksidente.

Personal na Karanasan at Pagganyak para sa Pag-aaral

Tulad ng bilyun-bilyong tao, hindi ako isang sinanay na mang-aawit ngunit gusto kong makinig ng musika. Hindi ako nakakanta hanggang April 2017, nung sa isang family gathering, binigyan ako ng Karaoke.

Habang pumipirma noong gabing iyon, naramdaman ko na ang tunog o mga salita ay dumadaloy sa aking lalamunan ng maayos bagaman, sa oras, hindi sa isang ritmo. Hindi ako makapaniwala sa sarili ko pero masaya ako. Sa susunod na linggo, bumili ako ng Karaoke machine at mula noon ay kumakanta ako tuwing may oras ako.

Naiintindihan ko na ang mga pagbabago sa aking lalamunan ay dahil sa pag-activate ng enerhiya sa aking katawan noong ako ay bumabawi sa kalusugan sa pamamagitan ng paglalakad sa kagubatan/kakahoyan. Upang maunawaan ito, mangyaring basahin ang aking papel na "Paggalugad sa potensyal ng Katawan at Utak ng Tao na Mag-synchronize sa Earth Electromagnetic Resonance at Schumann Resonance" na inilathala sa International Journal of Hinduism at Pilosopiya (Bist, 2019). Ang papel ay makukuha rin sa http://bgrfuk.org/.

Ang pangunahing layunin ng pagsulat ng papel na ito ay upang ipaalam sa mga mambabasa ang potensyal ng katawan at utak ng tao at ang papel na ginagampanan ng musika sa pagbabago ng ating utak at katawan, na maaaring mapabuti ang ating kalidad ng buhay. Para sa akin, alam na alam ng mga sinaunang iskolar sa India ang hindi pangkaraniwang bagay na ito.

Mantra – Isang sinaunang Indian na Pananaw

A Mantra (Sanskrit – मन्त्र) ay isang sagrado o espirituwal na tunog, isang pantig, salita o ponema, o isang pangkat ng mga salita sa Sanskrit na pinaniniwalaang nagbibigay ng sikolohikal o espirituwal na kapangyarihan sa mga practitioner. Ang orihinal na aplikasyon ng Mantra ay lumilitaw sa pinakalumang panitikan ng Aryan o Indo-Iranians bilang alinman sa Mantra sa Sanskrit (Vedas) o Manthra sa Old Persian (Avesta). Ang pinakamaagang mantras na binubuo sa Vedic Sanskrit sa India ay hindi bababa sa 5000 taong gulang.

Sa Hinduismo, ang mantras ay isang linguistic unit na binubuo ng isang pantig, salita, o serye ng mga pantig o salita sa wikang Sanskrit na gumaganap bilang isang transformative na instrumento ng pag-iisip, pananalita, o pagkilos, lalo na kapag binibigkas sa isang ritwal. Ginamit ang mga mantra sa relihiyon at semi-relihiyosong mga tungkulin ng mga taong sumusunod sa tradisyong Hindu. Sa loob ng tradisyon ng Hindu, ang mga mantra ay ginagamit para sa ilang layunin, tulad ng pag-aalay ng mga papuri sa mga diyos, pagpapasalamat sa mga diyos, pagtawag ng presensya ng espiritu, pag-alala sa isang alamat ng alamat, pag-install ng diyos, pagpapasinaya ng templo, pagtatalaga ng sagradong dambana, pagsasagawa ng paglipat sa yugto ng buhay, at direktang pag-aalay sa mga ninuno (Beck, 2009).

Ito ay pinaniniwalaan na kung walang Mantra ay hindi makumpleto ng isa ang anumang espirituwal na kasanayan sa Hinduismo. Kung walang Mantra, walang sakripisyo, at walang OM walang Mantra.

OM - Mantra

Ang OM ay isang sinaunang mantra na sumasakop sa isang pangunahing posisyon sa mga mitolohiyang Indian, ritwal at musikal na mga teksto, at nagpapanatili ng isang kilalang papel sa Hinduismo, lalo na sa debosyon. Ang pantig na OM ay kilala rin bilang AUM. Maraming video sa YouTube ang available sa tamang pagbigkas ng OM.

Sa tradisyon ng Hindu, ang tunog ng OM ay sinasabing naglalaman ng buong sansinukob. Ito ang unang tunog mula sa simula ng panahon, at sumasaklaw din ito sa kasalukuyan at sa hinaharap. Naniniwala ang mga sinaunang iskolar na ang lahat ng bagay sa uniberso ay pumipintig at nanginginig (Dudeja, 2017), wala talagang nakatayo.

Ayon sa iskolar ng Tantric na si Andre Padoux (1981: 357), 'The cosmic process and the human process of word, sound, or speech are parallel and homologous". Ito ay kagiliw-giliw na tandaan na ang mga astrophysicist ay nakakita na ngayon ng mga dayandang ng Big Bang na nangyari sa simula ng panahon. At ang tunog na ito na kanilang na-detect ay isang humuhuni, katulad na katulad ng tunog ng OM.

Ang salitang OM, kapag binibigkas, ay nag-vibrate sa dalas ng 136.1 Hz, na parehong dalas ng panginginig ng boses na makikita sa lahat ng bagay sa kalikasan. Kapansin-pansin, ito rin ang dalas ng ika-32 Octave ng Earth Year. Naniniwala ako sa kadahilanang iyon, ang OM ay sinasabing ang orihinal, primordial na tono ng uniberso, sa madaling salita, ang orihinal na tunog ng paglikha. Ang talahanayan sa ibaba ay nagbibigay ng paglalarawan.

Panahon ng Panahon (T) ng isang pag-ikot ng mundo sa pag-ikot ng araw = 365.256 araw x 24 oras/araw x 60 min/oras x 60 sec/min = 31558118.4 seg

Kaya, ang dalas (f) ng taon ng daigdig = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Kung i-multiply natin ito sa 32^nd octave, iyon ay sa 4294967296 (=232), nakukuha namin ang = 136.1 Hz = dalas ng tunog na 'OM'.

[Hango mula sa Dudeja, 2017]

Maaaring gustong makinig ng mga mambabasa sa tunog ng OM sa: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

Pinasimulan ng OM ang pinakasagradong Mantra ng Vedic at Hindu na relihiyon, ang Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah..., na humihiling sa kapangyarihan ng araw na liwanagan ang tututol (Beck, 1994).

[Hango mula sa: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Mayroong ilang mga pag-aaral (Sharma, 2011; Thomas at Shobini 2018; Dudeja, 2017) na nagbibigay-diin sa mga benepisyo ng pag-awit ng Gayatri Mantra. Ang mga pantig ng Gayatri Mantra ay binibigkas gamit ang iba't ibang bahagi ng bibig, tulad ng lalamunan (larynx), dila, ngipin, labi at ugat ng dila. Sa panahon ng pagsasalita, ang mga nerve fibers ng mga partikular na bahagi ng bibig kung saan ang tunog ay naglalabas ay umaabot hanggang sa iba't ibang bahagi ng katawan at nagbibigay ng presyon sa kaukulang mga glandula.

Mayroong iba't ibang malaki, maliit, nakikita at hindi nakikitang mga glandula sa katawan. Ang pagbigkas ng iba't ibang mga salita ay may epekto sa iba't ibang mga glandula at sa pamamagitan ng gayong epekto ay pinasigla ang enerhiya ng mga glandula na ito. Ang dalawampu't apat na letra sa Gayatri-Mantra ay nauugnay sa dalawampu't apat na mga glandula na matatagpuan sa katawan na, kapag pinasigla, ay nagpapagana at gumising sa mga kapangyarihan ng pag-iisip para sa matuwid na karunungan (satva guna).

Ang Mantra ay, samakatuwid, isang uri ng verbal device o formula para sa pagbabagong "Mental o Utak". Bilang mga pandiwang aparato, ang Mantra ay tumutugma sa layunin na katotohanan, tulad ng mga visual na bagay, sa anyo lamang ng isang tunog.

Mayroong maraming mga Mantra sa Hinduismo; gayunpaman, sa lahat ng mga mantra, ang OM ay itinuturing na pinagmulan (Mula-Basis) na mantra. Ito ang pinakamataas at pinakadalisay, ie Brahman (Diyos) mismo sa anyo ng salita (Sabda Brahma). Ito ay kilala rin bilang mantra Purusha (Diyos bilang mantra) Pranava (Buhay na sumusuporta sa mantra) at Taraka (lihim), na may potensyal na manghula at linisin ang lahat ng iba pang pandiwang pagpapahayag at mga anyo ng salita. Para sa kadahilanang iyon, bago ang anumang ritwal na kilos, ang intonasyon ng isang sagradong tunog sa anyo ng Mantra ay kinakailangan upang mahawahan ang banal na kapangyarihan at kadalisayan.

Bagama't nagmula ang OM sa Hinduismo, matatagpuan din ito sa Budismo, Jainismo, Sikhismo at ilang mga bansa sa Timog Silangang Asya.

Ang OM ay tumatagos sa mga tradisyong Tantric Buddhist ng Tibet at Japan, kung saan ito ay kilala bilang Vajrayana at Shingon, ayon sa pagkakabanggit. Dinala ng iskolar ng India na si Padma Sambhava ang Tantric Buddhism, na kinabibilangan ng OM bilang bahagi ng maraming Mantras at Dharanis o mahabang panawagan ng iba't ibang Buddha at Bodhisattva, sa Tibet noong ikawalong siglo (Beck, 1994).

Ang simbolo (ॐ) ay binubuo ng tatlong pantig, katulad ng mga letrang A, U, M, at, kapag nakasulat sa Sanskrit, ay may crescent na tuldok sa tuktok nito. Ito ay pinaniniwalaan na ang letrang "A" ay sumisimbolo sa conscious state, ang letrang "U" ang dream state at ang letter "M" ang dreamless sleep state ng isip. Ang buong simbolo (ॐ) na may gasuklay at tuldok ay kilala bilang ikaapat na estado, o Turiya, na pinagsasama ang lahat ng tatlong estado at lumalampas sa mga ito. Higit pa rito, kinakatawan din ng AUM ang tatlong panahunan, ibig sabihin, ang nakaraan, ang kasalukuyan at ang hinaharap, habang ang buong simbolo ay kumakatawan sa Lumikha na lumalampas sa limitasyon ng panahon (Kochhar, 2000).

Ang tatlong titik ng AUM ay kumakatawan din sa tatlong Guna o mga katangian na Sattva, Rajas at Tamas, na ipinaliwanag sa Bhagavat Gita. Ang AUM ay kumakatawan din sa parehong unmanifest (Nirguna) at manifest (Sagun) na mga aspeto ng DIYOS, at, sa kadahilanang iyon, ito ay tinatawag na Pranava, na nangangahulugang ang OM ay lumaganap sa buong buhay natin at tumatakbo sa pamamagitan ng prana o hininga (Bhaktivedanta, 1972).

Tinukoy ng ilang Upanishad ang AUM bilang sa Atman (Kaluluwa, o sarili sa loob) at Brahman (Ultimate reality, kabuuan ng uniberso, katotohanan, banal, pinakamataas na espiritu, prinsipyo ng kosmiko at kaalaman).

OM Mantra Sa Panahon ng Vedic – Makasaysayang Pag-unlad

Bagama't ang salitang OM ay hindi direktang binanggit sa pinakaunang mga himno ng Rigveda, lumilitaw ito sa tatlong iba pang Veda at ilang Upanishad na nauugnay sa kanila. Ang Vedas ay isang malaking pangkat ng mga relihiyosong teksto na nagmula sa Sinaunang India na binubuo sa Sanskrit sa pagitan ng 1500 BCE at 700 BCE, at naglalaman ng mga himno, pilosopiya, at patnubay sa mga gawaing ritwal.

Ito ay pinaniniwalaan na sa unang bahagi ng panahon ng Vedic, dahil sa kabanalan na nauugnay sa OM, ang salita ay itinago bilang isang lihim at hindi kailanman binibigkas sa publiko (Oldenberg, 1988). Gayunpaman, ang salitang OM ay unang lumilitaw sa Shukla (puting) Yajurveda. Mayroong paniniwala na ang salita ay maaaring idagdag sa ibang pagkakataon dahil ang OM ay hindi direktang binanggit bilang isang banal na katangian (deva lakshna) sa (5.2.8) taludtod ng Tattiriya Samhita ng puting Yajurveda; na may tatlong paraan ng pagpapahayag (tri-alikhita), isang ekspresyon na kadalasang nauugnay sa OM.

Mayroong ilang iba pang mga pananaw tungkol sa pinagmulan ng pantig na OM. Halimbawa, iminungkahi ni Max Muller na ang pantig na OM ay maaaring nagmula sa isang sinaunang salitang "Avam", na ginamit noong sinaunang panahon sa kahulugan ng "iyan" upang tumukoy sa malalayong bagay. Sa kabilang banda, ayon kay Swami Sankarananda, ang salita ay maaaring nagmula sa "Soma", ang pangalan ng isang mahalagang diyos na madalas na binabanggit sa Vedas at kung saan maraming esoteric na ritwal ang nauugnay (Greety, 2015).

Sa tradisyon ng Hindu, ang OM ay nauugnay pa rin sa Vedic na sakripisyo, at, samakatuwid, ay ang pundasyon ng lahat ng Hindu chant at musika. Bago ang anumang gawaing ritwal, ang intonasyon ng sagradong tunog sa anyo ng mantra ay kinakailangan.

Nasa ibaba ang dalawang link ng mga video sa YouTube ng Vedic chants:

1. Vedic recitation ng iba't ibang recension ng Vedas ni Indira Gandhi National Center for the Arts, New Delhi: makukuha sa https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Mga Vedic Chants ng Veda-Shakha Swadhyaya ng mga Vedic na iskolar ng Varanasi ng mga pelikula sa mundo na makukuha sa: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra sa Upanishadic Texts

Ang mga Upanishad ay ang pangwakas na bahagi ng apat na Vedas. Ang mga Upanishad ay isinulat sa India sa pagitan ng c. 800 BC at c. 500 BC, na ginagawa silang halos 3000 taong gulang. Ang mga Upanishad ay naglalaman ng impormasyon tungkol sa mga pilosopikal na prinsipyo at konsepto ng Hinduismo, kabilang ang Karma (tamang pagkilos), Brahman (pangwakas na katotohanan), ang Atman (tunay na Sarili o kaluluwa), Moksha (pagpalaya mula sa cycle ng reinkarnasyon) at Vedic na mga doktrina na nagpapaliwanag sa Sarili- pagsasakatuparan sa pamamagitan ng yoga at mga kasanayan sa pagmumuni-muni (Eshwaran, 2007).

Ang mga Upanishad ay naglagay ng pangunguna sa konklusyon na ang OM mantra o tunog ay nagpapahiwatig ng Brahman, ang Supreme Absolute, gayundin ang Atman o Higher Self sa lahat ng nilalang. Dahil ang uniberso ay tinutumbasan din ng walang hanggang Brahman, ang OM ay sumasagisag sa lahat ng nilikha. Ang lahat ng Upanishad ay may gitnang Mantra na 'OM Tat Sat' (OM is That, the Truth), na nagpapahiwatig na ang OM ay ang pinakamataas na metapisiko na katotohanan, na hindi na nauugnay sa panlabas na ritwal. Ang OM ay itinuturing na isang malalim na meditative tool para sa pagsasakatuparan ng sarili - natanto sa pamamagitan ng isang "internal na sakripisyo" o mental na ritwal (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Sina Swami Chinmayananda at Gambhirananda sa kanilang pagsasalin ng ilang Upanishad ay binibigyang-diin ang kahalagahan ng OM mantra, halimbawa:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) nagsasaad na ang OM, ang mundo, ay ang lahat ng ito. Ang isang malinaw na paliwanag nito ay (ang mga sumusunod) – lahat ng nakaraan, kasalukuyan at hinaharap, katotohanan, ay OM. Ang lampas sa tatlong yugto ng panahon ay, sa katunayan, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) nagsasaad na O Satyakama, itong mismong Brahman, na kilala bilang Para [mababa ang katangian] na Brahman at ang Apara [na nauugnay sa mga pangalan at anyo] Brahman ay ngunit itong OM. Samakatuwid, ang iluminadong nakakaalam ay nakakamit ng alinman sa dalawa sa pamamagitan ng isang paraan na ito nang nag-iisa (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) nagsasaad na, dapat magnilay-nilay sa pantig na OM, ang Udgitha, para ang isa ay umaawit ng Udgitha na nagsisimula sa OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15-17) nagsasaad na ang layunin na ipinapahayag ng lahat ng Vedas, na ipinapahayag ng lahat ng penitensiya, at nagnanais na mamuno sila sa buhay ng Brahmacharya, sinasabi ko sa iyo sa madaling sabi na ito ay OM. Ang pantig na ito ay Brahman, ang pantig na ito rin ang pinakamataas. Ang pagkakaroon ng alam ng pantig na ito, anuman ang naisin ng isang tao, makukuha iyon ng isa. Ang suportang ito ay ang pinakamahusay, ang suportang ito ay ang ganap. Alam ang suportang ito, ang isa ay sinasamba sa mundo ng Brahma (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) nagsasaad na ang pagiging ipinanganak sa iba't ibang anyo ang sarili na ito ay umiiral sa loob ng isip kung saan ang lahat ng nerbiyos ay nagkumpol-kumpol tulad ng mga spokes na nakakumpol sa hub ng gulong ng kalesa. Pagnilayan ang sarili sa ganitong paraan sa tulong ng OM. Nawa'y magkaroon ka ng isang mapalad na wakas para sa iyong pagpunta sa kabilang panig ng kamangmangan (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) nagsasaad na ang isa ay dapat magnilay-nilay: OM ay Brahman; lahat ng uniberso na ito, napagtanto at naiisip, ay OM. Isang Brahmana na nagpapatuloy sa pagbigkas ng Veda na nagnanais na "Hayaan akong makuha ang Brahman" ay nagsasabing "OM." Tiyak na natatamo niya ang Brahman (Chinmayananda, 1974).

Ang lahat ng mga Upanishad ay nagtataguyod na ang OM Mantra ay nagbubukas ng landas patungo sa karunungan na ang Atman (Kaluluwa) ay bahagi ng mas malawak na kategorya ng Brahman (Universal Soul o Diyos).

OM Mantra sa Tantric Traditions

Ang Tantra ay binuo bilang ang pinaka detalyadong teolohiko at metapisiko na paglalahad ng panahon ng Medieval sa India. Binanggit ni Frawley (1994) na ang mga sinaunang rishis ay naniniwala na "na kung walang mantra ay walang tantra". Ang OM ay ginagamit bilang isang mula-mantra, ang ugat at simula ng karamihan sa mga mantra.

Ipinapaliwanag ng mga tekstong yogic ng India na ang OM ay ang pangunahing simbolo ng pagkakaisa ni Lord Shiva kay Goddess Shakti sa tradisyon ng Tantra. Ang pagsasama ng magkasalungat sa mga tuntunin ng mga elemento ng lalaki at babae ay lumaganap sa iba't ibang anyo ng Tantra at esoteric Yoga. Kinakatawan ni Lord Shiva ang quintessential male principle, at ang Goddess Devi, o Shakti, ang babaeng prinsipyo (Wallis at Ellik, 2013).

Ang kanilang kumbinasyong ritwal ay makikita sa pantig ng OM, kung saan ang presensya ng Nada-Shakti (Devi) na may Bindu (Shiva) ay kinakatawan ng kalahating buwan at ang tuldok sa itaas ng OM (ॐ), ayon sa pagkakabanggit. Ang mga Tantric practitioner ay nakikibahagi sa mga ritwal na gawi na kinasasangkutan ng mga Mantra na nilalayong magdala ng pagkakaisa sa kosmos at sa loob ng katawan, na makikita sa Kundalini Yoga, kung saan hinahangad ng Yogi na gisingin ang babaeng Kundalini na ahas sa base ng gulugod, itaas ito sa pamamagitan ng Ang Chakras o mga sentro ng enerhiya sa katawan, at sa wakas ay pinagsama ito sa lalaking Shiva sa korona sa tuktok ng ulo (Padoux, 1990).

Ang mga unang yugto ng Yoga ay nagbabalangkas ng isang kurso ng moral na pag-unlad, kabilang ang mga prinsipyo ng walang karahasan, kabaklaan, at pagiging totoo, ngunit ang mga instruktor ng Yoga ay nagtuturo din ng iba't ibang mga postura at kasanayan na nilalayong dalhin ang isa sa estado ng Moksha o pagpapalaya. Bilang bahagi ng prosesong ito, ang pagsasanay ng pag-awit ng OM ay inireseta ng sambong Patanjali sa Yoga-Sutra bilang isang kapaki-pakinabang na paraan upang ituon ang atensyon ng isang tao kay Ishvara, ang Panginoon ng Uniberso.

OM Mantra sa Sangita at Classical Music

Ang musikang Indian ay kilala sa Sanskrit bilang Sangita at naiugnay sa Hinduismo sa iba't ibang paraan mula noong simula ng naitala na kasaysayan. Samakatuwid, hindi nakakagulat na ang pantig na OM ay may pangmatagalang koneksyon sa pagganap ng musika. Ang parehong vocal at instrumental na musika ay gumaganap ng isang mahalagang bahagi ng relihiyosong pag-iisip at kasanayan. Ang tunog ng musika sa India ay nakaugnay sa parehong sinaunang teolohiko at pilosopiko na mga konsepto tulad ng mga Chants at Mantras (Raghavan, 1978).

Ipinapahayag ng mga treatise ng Sanskrit na musika na ang lahat ng musika ay nagmula sa OM at natutunaw sa OM. Ang OM ay ang sonic expression ng Nada-Brahman (God as Divine Sound), ang "Sound Absolute" na siyang pundasyon din ng musika. Samakatuwid, ang lahat ng debosyonal o klasikal na mga kanta sa mga tahanan at templo ay nagsisimula sa pagbigkas ng batayang tala o tonic sa anyo ng OM. Ang pag-awit ng OM ay ginawa bilang isang tuluy-tuloy na parang drone na tunog sa tonic note na angkop para sa vocal range ng mang-aawit. Sa mga konsyerto ng musikang klasikal ng India, pagkatapos ng paunang OM, ang tunog ay pinalawak ng mga mang-aawit upang isama ang buong gamut ng mga nota na nauugnay sa partikular na Raga o melodic na formula na ginamit sa kanta o komposisyon (Beck 2009).

Tinanggap ng Hinduismo ang banal na tunog na OM bilang isang anyo ng "Ganap" na kilala bilang "Brahman" sa pamamagitan ng konsepto ng Nada-Brahman, na binubuo ng Nada-Shakti (sound energy) at Brahman (Divine Absolute).

Sinaunang Musika at Pagkadiyos

Ang tunog ng musika sa India ay nauugnay sa sinaunang teolohiko at pilosopiko na mga konsepto ng chant at Mantra. Si Bharata Muni ay isang sinaunang Indian theaterlogist at musicologist na sumulat ng Natya Shastra, isang theoretical treatise sa sinaunang Indian dramaturgy at histrionics, lalo na ang Sanskrit theatre.

Binigyang-diin ni Ley (2000) na si Bharata ay itinuturing na ama ng mga anyo ng sining sa teatro ng India. Ang Nāṭya Śāstra (Sanskrit: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) ay isang Sanskrit na teksto sa sining ng pagtatanghal. Ang teksto ay iniuugnay sa sage na si Bharata Muni, at ang unang kumpletong compilation nito ay nagsimula sa pagitan ng 200 BCE at 200 CE, ngunit ang mga pagtatantya ay nag-iiba sa pagitan ng 500 BCE at 500 CE.

Ang klasikal na musika ng India ay isang malawak na paksa at samakatuwid, hindi posible na ibuod iyon sa papel na ito. Gayunpaman, ang klasikal na musika ay kilala bilang Gandharva Sangīta ('celestial music') noong sinaunang panahon. Ang tradisyon ng Hindu ay yumakap sa banal na tunog bilang isang anyo ng Absolute na kilala bilang Brahman sa pamamagitan ng konsepto ng Nāda-Brahman (tunog bilang Diyos), na binubuo ng NādaŚakti (sound energy) at Brahman (divine Absolute). Ang celestial performers ng Gandharva (sinaunang musika) ay kilala bilang Gandharvas, isang klase ng mga lalaking mang-aawit at diyos na pinamumunuan ni Nārada, ang mythical na anak ni Brahmā na naninirahan sa langit ngunit may kakayahang maglakbay sa buong uniberso (Das; 2015; Beck, 2009).

Ang mga Gandharva ay mga espiritu ng kalikasan ng lalaki na pinaniniwalaang may napakahusay na kasanayan sa musika. Sinamahan sila ng kanilang mga asawa, ang sumasayaw na Apsaras, kasama ang mga Kinnaras sa mga instrumentong pangmusika. Sa Hindu iconography, ang mga Gandharva ay madalas na inilalarawan bilang mga mang-aawit sa hukuman ng mga diyos. Hanggang sa ikalabintatlong siglo ang musika ay simpleng tinutukoy bilang Sangita o Gita at nauugnay sa mga diyos at diyosa ng Hindu. Ang Sangita (mahusay na nabuong kanta) ay may tatlong dibisyon: vocal music, instrumental music, at sayaw (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta o simpleng 'Gandharva,' ay ang magalang o maharlikang katapat ng sinaunang Vedic Sama-Gāna na dumating sa buong anyo nito sa panahon ng klasikal na yugto ng dramang Sanskrit, gaya ng isinalaysay sa Nāṭya-Śāstra at Dattilam. Sa susunod na yugto, ang sayaw ay nahiwalay sa musika (Beck, 2009). Katulad nito, sa mitolohiyang Griyego, ang mga Muse ay ang mga diyos na nagbigay ng inspirasyon para sa mga gawaing masining. Ito ay pinaniniwalaan na ang Muses ay hindi lamang nagbibigay-aliw sa mga diyos kundi naging inspirasyon din ng tao (Aris, 2014).

Ito ay pinaniniwalaan na ang mga taong nagsasanay ng Bhakti Yoga (Chanting Mantra at pagpupuri sa Diyos) noong sinaunang panahon ay nagawang kumonekta sa banal, ngunit kung paano nila ito ginawa ay palaging isang katanungan.

Musika at Transcendence

Ito ay pinaniniwalaan na ang musika ay may mga katangiang transendental (Lefevre, 2004) at marahil sa kadahilanang iyon ay ginagamit ang musika sa mga pagsamba sa relihiyon, sa iba't ibang kultura. Ang mga gumagawa ng musika ay pinaniniwalaang may regalo ng diyos, at ang kanilang musika ay regalo sa mga nakikinig sa kanilang musika. Itinatampok ng musika ang ilang uri ng impormasyon tungkol sa mga tagalikha o tagapalabas tulad ng tungkol sa kanilang mga mood, biochemistry, panloob na ritmo o organo, at maging ang paraan ng kanilang pisikal na pagbuo (Perrett, 2004)

Noong dekada ng 1960, itinuring ni Maslow ang isang binagong estado ng kamalayan bilang isang tampok ng pinakamataas na karanasan gamit ang terminong 'unitive consciousness' (Maslow, 1964, p.68). Binigyang-diin nina Harrison at Loui (2014) na kamakailan lamang ay binibigyang-kahulugan ng ilang mananaliksik ang matinding musikal na karanasan (IMEs) bilang mga binagong estado ng kamalayan (eg Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Gayunpaman, dahil sa iba't ibang pang-agham na pokus, ang isang koneksyon sa pagitan ng mga IME at binagong estado ng kamalayan ay hindi kaagad halata, sa kabila ng katotohanan na ang mga tao sa iba't ibang bahagi ng mundo ay nakakaranas ng mga pinakamataas na karanasang ito.

Ang Gabrielsson (2011) ay nagbibigay ng malawak na quasi-phenomenological na balangkas upang maunawaan ang transendente o psychophysiological na sandali ng karanasan sa musika sa pamamagitan ng pagtukoy sa mga sandaling ito bilang "Strong Experience with Music (SEM)", na nakabatay nang maluwag sa Maslow's Peak Experience" (Maslow, 1962). Binibigyang-diin ng pag-aaral ni Gabrielsson na kapag naranasan ng isang tao ang mga psychophysiological na karanasan, siya ay magkakaroon ng mga luha (24% ng mga kalahok), panginginig/panginginig (10%), at piloerection, o gooseflesh (5%). Ang mga katulad na karanasan ay iniulat ng mga taong nagsasanay ng Bhakti Yoga, tulad ng nabanggit sa Bhagavat Gita.

Ang pinakasikat na mga termino sa parehong akademiko at tanyag na diskurso na nauugnay sa karanasan sa musika ay kinabibilangan ng: panginginig, kilig, orgasm sa balat at frisson na kadalasang ginagamit nang palitan (Grewe et al., 2007; Huron at Margulis, 2011; Harrison at Loui, 2014 ). Bagama't ang mga termino ng panginginig at kilig ay naglalayong tukuyin ang mga makabuluhan at madaling masusubok na bahagi ng mga transendente na sandali sa kamay, parehong dumaranas ng kakulangan ng operative at institutional na pinagkasunduan.

Ang terminong "skin orgasm" ay hindi gaanong ginagamit sa akademikong literatura dahil sa kumplikadong kaugnayan nito sa sekswal na kombensiyon. Ang skin orgasm ay tumutukoy sa kasiya-siyang sensasyon sa iba't ibang bahagi ng ating katawan na nakasalalay sa ating mga kalagayan o induction, at may katulad na pandama, evaluative, at epektibong biological at psychological na mga bahagi sa sekswal na orgasm (Mah at Binik, 2001). Sa kabila ng katangi-tanging tumpak na paglalarawan nito sa spectrum ng musically induced emotional phenomena (Panksepp, 1995), ang termino ay na-disqualify at bihirang gamitin.

Ang "Frisson", sa kabilang banda, ay inilarawan bilang isang "kaaya-ayang pakiramdam ng tingling," nakataas na mga balahibo sa katawan, at laman ng gansa (Huron at Margulis, 2011, p. 591). Ang "Frisson" ay maaaring ang pinakatumpak at magagamit na termino dahil isinasama nito ang emosyonal na intensidad sa mga napapatunayang pandamdam na sensasyon na hindi naisalokal sa anumang partikular na rehiyon ng katawan. Sinabi pa ni Blood at Zatorre (2001) na ang parehong mga neural pathway ay ginagamit kapag ang tao ay nasisiyahan sa pagkain, kasarian o transendente, psychophysiological na mga sandali ng karanasan sa musika.

Naranasan nating lahat ang mga sandaling ito alinman sa pamamagitan ng pagbigkas ng mga mantra, pagsasanay ng Bhakti Yoga, habang kumakanta ng mga kanta at kahit na nakikinig sa malambing na komposisyon ng ating mga paboritong mang-aawit. Kung, nararanasan ng isang tao ang rurok na iyon ay isang tanong para sa mga indibidwal.

Musika at Utak ng Tao

Ang Neuromusicology ay nagbibigay ng isang window sa pag-aaral ng utak at ang plasticity nito. Ang neuromusicology ay tumutukoy sa koordinasyon sa pagitan ng sistema ng nerbiyos ng tao at ang mga paraan ng pakikipag-ugnayan natin sa musika (Roehmann, 1991). Ang musikal na tunog o anumang tunog ay nagpapatuloy sa ating katawan sa pamamagitan ng isang minarkahang landas at pagkatapos ay pinapayagan tayo ng utak na makabuo, madama, at masiyahan sa musika, at ang pagkilos ng nakakaranas ng musika ay kapaki-pakinabang sa pag-unlad ng tserebral (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Ang frontal lobe ng ating utak ay bumubuo ng wika at musika at iba pang bahagi ng ating utak na humahawak ng mga nauugnay na aspeto ng wika at pinoproseso ang musika (Patel, 1998). Ilang pag-aaral (Wang at Agius,2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) ang nagbigay-diin na ang wika at musika ay madaling makilala sa utak.

Binibigyang-diin ni Wang at Agius (2018) ang iba't ibang lugar na kasangkot sa neuroscience ng musika, kasama ang mga update mula sa mga kamakailang papel.

Talahanayan 2: Ang iba't ibang bahagi ng Utak na kasangkot sa neuroscience ng musika
[Halaw mula sa Wang at Agius (2018)]

Ang link ng musika at emosyon ay kilala. Ang iba't ibang uri ng musika tulad ng malungkot, emosyonal o romantikong musika ay pumupukaw ng iba't ibang emosyon (Cooke, 1959). Sinuri ni Meyer (1956) ang musika, lalo na mula sa isang emosyonal na pananaw, at binigyang diin na ang musika ay pumupukaw ng damdamin at nauugnay na mga tugon sa pisyolohikal na ngayon ay masusukat.

Maaaring buhayin ng musika ang ating mga alaala at pukawin ang ating mga damdamin at sa kadahilanang iyon marahil ang musika ay nakapagpaginhawa ng kaluluwa ng tao (Molnar-Szakacs, 2006). Ang musika ay higit na nakatulong sa marami sa atin upang makabangon mula sa pagkabalisa, depresyon at madalas na masamang kalooban (Mula, 2009). Nangyayari ito dahil maraming bahagi ng ating utak ang nasasangkot kapag tayo ay kumakanta, tumutugtog ng mga instrumentong pangmusika o nakikinig ng musika. Samakatuwid, kahit na ang musika ay maaaring magmukhang isang solong aktibidad ngunit isang kumplikado mula sa pananaw ng utak dahil hindi bababa sa 18 na bahagi ng ating utak ang na-activate na tinatawag na hierarchically structured sequence (Wang at Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Talahanayan 3: Utak, Musika, Emosyon at Memorya
[Halaw mula sa Wang at Agius (2018)]

Ilang pag-aaral (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, at Västfjäll, 2008) ang nagpapatunay na ang isang pormal na pagsasanay ng musika ay nagreresulta sa mga kapansin-pansing pagbabago sa functional na istraktura ng mga partikular na rehiyon ng utak (cerebellum, corpus callosum, motor cortex, planum temporale ). Mayroong iba pang mga pag-aaral (Bever at Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) na nagpapatunay na ang pagsasanay ng musika ay gumagawa ng ilang mga pagbabago sa sistema ng tserebral ng mga nagsasanay ng musika.

Ang musika ay tila isang buong ehersisyo sa utak; habang ang ating kanang hemisphere ay nauugnay sa natural na pangyayari sa musika, na nauugnay sa melody at timbre; sa kabilang banda, ang kaliwang hemisphere ay nakaugnay sa ritmo at analytical na aspeto. Ipinakita rin ito ng mga pag-aaral ng fMRI na natuklasan din na ang mga sinanay na musikero ay nagpapakita ng ilang partikularidad (Bever at Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Ang musika bilang isang therapy ay hindi malawakang ginagamit, sa kabila ng katotohanan na ang data ng pananaliksik ay malinaw na nagpapakita ng mga biochemical na pagbabago sa utak, na kinabibilangan din ng pagtaas ng dopaminergic transmission (Sutoo at Akiyama, 2004).

Ang pag-aaral ng Sarkamo et al (2008) na isinagawa sa mga pasyente ng stroke, ay nagpakita na ang mga paksa na nakinig sa kanilang paboritong musika ng hindi bababa sa isang oras araw-araw ay nagpakita ng mga pagpapabuti sa atensyon at mood (Sarkamo et al., 2008). Ang mga programa ng music therapy ay may katulad na kapaki-pakinabang na epekto sa pagkabalisa at depresyon sa mga pasyente na naospital dahil sa mga sugat sa utak na dulot ng trauma (Guétin et al, 2009). Sa populasyon ng matatanda, ang pakikinig sa musika ay maaaring mabawasan ang pagkawala ng pandinig, mapadali ang pag-unawa, at maantala ang pagbaba ng cognitive (Alain et al, 2014).

Pagtalakay at Konklusyon

Maliwanag na alam ng mga sinaunang iskolar ng India ang mga pakinabang ng pagsasagawa ng mga mantra, bagaman noong panahon ng Vedic, ang mga mantra ay binibigkas sa paligid ng sagradong apoy, at nang umunlad ang sibilisasyon sa India ay kinuha nito ang anyo ng Bhakti Yoga, na umaawit ng papuri sa banal at sa kasalukuyan ay mayroon tayong iba't ibang (klasikal, katutubong musika, filmi, Indian/western rock, at pop) na anyo ng musika.

Itinatampok ng pag-aaral na hindi nagkamali ang mga sinaunang iskolar ng India sa pagsasabi na ang ating katawan ay isang sisidlan para sa pagpapakita ng "tunog", na kilala bilang Nada Brahman (Diyos bilang Banal na Tunog), at ang ating boses ay nagsisilbing access point para sa musika.

Binigyang-diin ng mga Sinaunang Rishi (Mga Iskolar ng Sinaunang India) sa pamamagitan ng Upanishad na ang sagradong pantig na Om ay ang primordial na tunog kung saan lumilitaw ang lahat ng iba pang mga tunog at paglikha. Pinagbabatayan nito ang lahat ng phonetic creations. Ang pagbigkas ng Om, na binubuo ng tatlong titik A, U, at M, ay sumasaklaw sa buong proseso ng artikulasyon. Ito ay tulad ng tunog ng isang gong na unti-unting lumiit sa isang punto at sumasama sa katahimikan. Ang isang nakamit ang Om, ay sumanib sa Ganap (Kumar et al, 2010).

Ito ay nakumpirma na ang utak ng tao at sistema ng nerbiyos ay naka-wire upang makilala ang musika mula sa ingay at tumugon sa ritmo at pag-uulit, tono at himig. Ang lahat ng tao ay ipinanganak na may likas na kakayahan para sa musika at lahat tayo ay may ganitong built-in na biological circuitry na ginagawang natural na gusto natin ang musika o gumawa ng musika; gayunpaman, ang biological circuity ay mas epektibo sa mga nagsasanay at gumagawa ng musika, kumpara sa iba.

Binibigyang-diin din ng pag-aaral na ang mga musikero na regular na nagsasanay ng musika ay may malaking utak at sinusuportahan din nito ang argumento na ang mga taong regular na umaawit ng mga mantra o bilang bahagi ng kanilang propesyon ay maaari ding magkaroon ng malaking utak. Ang transcendence o pagka-diyos ay nararanasan lahat sa pamamagitan ng ating utak, at ilang mga siyentipikong pag-aaral ngayon ang nagpapatunay na ang ating utak ay plastik at ang pag-aaral na ito ay nagha-highlight na ang mga mantra at musika ay maaaring gamitin bilang isang kasangkapan.

Maliwanag na ang musika ay nagpapahusay sa kalusugan at pagganap ng tao at sa kadahilanang iyon ang musika ay konektado sa anxiolytic at analgesic na mga katangian at ito ay ginagamit ngayon sa maraming mga ospital upang matulungan ang mga pasyente na makapagpahinga at mapawi o mapawi ang sakit, pagkalito at pagkabalisa. Ang mga mantra at musika ay maaaring mag-trigger ng mga alaala, o pukawin ang mga emosyon at patindihin ang ating mga karanasan sa lipunan. Kapag kumakanta o nakikinig tayo ng magandang solong musika, lahat tayo ay may kaaya-ayang pakiramdam, nakataas ang mga balahibo sa katawan at gansa (frisson).

Marami sa atin ay maaaring hindi isang sinanay na mang-aawit o may pagkakataon na maging isa, ngunit lahat tayo ay tiyak na mayroong biological circuitry sa loob natin na nagbibigay-daan sa atin na umawit ng ilang mga mantra - na maaaring magtulak sa ating biological circuitry na maaaring magbago ng ating utak at mapahusay ang ating kalidad ng buhay. Gayunpaman, isang mahalagang punto na kailangang tandaan habang binibigkas ang isang mantra ay ang pagbigkas ng mga patinig (svar) at mga katinig (varna).

Naniniwala ang mga Sinaunang Iskolar ng India na ang tamang pagbigkas ng mga mantra (tunog) kasama ang pananampalataya o layunin kung saan binibigkas ang mga mantra na ito, ay nagdudulot ng ninanais na kapaki-pakinabang na mga epekto sa mga meditator, na sigurado akong maaabutan ng agham, sa hinaharap.

***

(Tala ng editor: Ang papel na ito ay hindi peer review)

***

May-akda: Dr Dinesh Bist SFHEA (London)
Email ng may-akda: dineshbist@hotmail.com

Ang mga pananaw at opinyon na ipinahayag sa website na ito ay sa (mga) may-akda at iba pang (mga) contributor, kung mayroon man.

***

Sanggunian:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Pagbabawas ng ingay: ang pakinabang ng pagsasanay sa musika sa pagtanda ng auditory brain. Dinggin. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Musika at utak: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) Paggalugad sa potensyal ng Katawan at Utak ng Tao na Mag-synchronize sa Earth Electromagnetic Resonance at Schumann Resonance, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variations sa isang Vedic Theme: The Divine Names in the Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), p; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Mga Pag-aaral sa Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG at Chiarello, RJ (1974) Cerebral dominance sa mga musikero at hindi musikero, Science, vol. 185, p; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York at Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ and Zatorre, RJ (2001) Ang masidhing kasiya-siyang mga tugon sa musika ay nauugnay sa aktibidad sa mga rehiyon ng utak na nasangkot sa gantimpala at damdamin. Proc. Natl. Acad. Sci, vol. 98, p; 11818–11823.
• Bryant, EF at Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Ebidensya at Hinuha sa Kasaysayan ng India, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad kasama ang Karika ni Gaudapada, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Publisher: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Ang wika ng musika. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) "Music on the brain: Researchers explore the biology of music" Harvard Gazette, Harvard University.
• Das, S. (2015) Indian Dramaturgy: A historical view of Bhartiya Natyashastra, An International journal Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Siyentipikong Pagsusuri ng Mantra-Based Meditation at ang Mga Kapaki-pakinabang na Epekto Nito: Isang Pangkalahatang-ideya, International Journal of Advanced Scientific Technologies sa Engineering and Management Sciences, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Blue mountain center of meditation, Canada.
• Frawley, D. (1994) Tantric Yoga at ang Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) “Strong experiences with music,” sa Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, p; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – With the Commentary of Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama; Ika-6 na edisyon, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With the Commentary of Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama, India; 2 edisyon, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. disertasyon, Harvard University.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) Ang kasiya-siyang musika ay nakakaapekto sa reinforcement learning ayon sa nakikinig, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., at Touchon, J. (2009) Epekto ng Music Therapy sa Pagkabalisa at Depresyon sa mga Pasyenteng may Alzheimer's Type Dementia: Randomed, Controlled Study, Dementia at Geriatric and Cognitive Disorders, Online Research Article, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) Pakikinig sa musika bilang isang proseso ng muling paglikha: physiological, psychological, at psychoacoustical correlates ng panginginig at malakas na emosyon, Music Percept, vol. 24, p; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Ipinapaliwanag ba ng Mirror Neurons ang Maling Pamamahagi ng mga Emosyon sa Musika? Percept Mot Skills, vol. 102, p; 600-602.
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) Mga kilig, panginginig, frissons, at skin orgasms: patungo sa isang integrative na modelo ng transendente psychophysiological na karanasan sa musika, vol. 5 (artikulo 790).
• Hickok, G. (2003) Auditory–Motor Interaction na Inihayag ng fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, p; 673-682.
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) "Music expectancy and thrills" sa, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (p; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Music, the brain, and ecstasy: How music captures our imagination, New York, NY, US: Avon Books.
• Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) Mga emosyonal na tugon sa musika: ang pangangailangang isaalang-alang ang mga pinagbabatayan na mekanismo. Pag-uugali, Agham sa Utak, vol. 31, p; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Kaliwa-kanan na mga pagkakaiba sa persepsyon ng mga melodies, QJ Exp Psychol, vol. 16, p; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) The Vedic People: Their History and Heography, New Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, Magagamit sa: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Na-access noong Ene 2020].
• Koelsch, S. (2005) Neural substrates ng pagproseso ng syntax at semantics sa musika, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, p; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Patungo sa isang neural na batayan ng musika-evoked emosyon, Trends Cognitive Science, vol. 14, p; 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Brain correlates of music-evoked emotions, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, p; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV at Telles, S. (2010) Pagninilay sa OM: Kaugnayan mula sa mga sinaunang teksto at kontemporaryong agham, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), p; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Paglalaro ng tunog: ang therapeutic na paggamit ng musika sa direktang trabaho sa mga bata. Gawaing Panlipunan ng Bata at Pamilya, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. Etud. Am, vol. 86, p; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, and Zeami's Treatises: Theory as Discourse: Asian Theater Journal, Vol. 17, No. 2 (Autumn, 2000), pp. 191-214 Inilathala ni: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Na-access: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3rd edition, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, India, Available at: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. at Binik, YM (2001) Ang kalikasan ng orgasm ng tao: isang kritikal na pagsusuri ng mga pangunahing uso, Clinical Psychology Review, vol. 21, p; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Lessons from peak experiences, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, p; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Mga relihiyon, halaga, at pinakamataas na karanasan, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, p; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emosyon at kahulugan sa musika, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS and Grzywacz, NM (2017) Isang Statistical Analysis ng Relasyon sa pagitan ng Harmonic Surprise at Preference sa Popular Music, Front. Hum. Neuroscience, vol. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Musika at mirror neuron: mula sa paggalaw hanggang sa 'e'motion. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Musika at kabaliwan: neuropsychiatric na aspeto ng musika, Clinical Med, vol. 9, p; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, English Translation mula sa orihinal na Aleman, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford world classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) Imaging melody and rhythm processing sa mga bata, Neuroreport, vol. 15, p; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Ang emosyonal na pinagmumulan ng "panginginig" na dulot ng musika, Music Percept, vol. 13, p; 171–207.
• Patel, AD (2008) "Music as a transformative technology of the mind," sa Proceedings of the symposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Roots of musicality: on neuro-musical thresholds at bagong ebidensya para sa mga tulay sa pagitan ng musical expression at inner growth, Music Education Research, vol. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2nd edition.
• Raghavan, V. (1978) Musika sa Sanskrit Literature, National Center for the Performing Arts, Quarterly Journal, vol. 7 (4), p; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Mayroon bang tape recorder sa iyong ulo? Paano iniimbak at kinukuha ng utak ang mga musikal na melodies, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL at Ky, KN (1995) Ang pakikinig sa Mozart ay nagpapahusay sa spatial-temporal na pangangatwiran: patungo sa isang neurophysiological na batayan, Neurosci Lett, vol. 185, p; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the connection, Music Educator's Journal, vol. 77, p; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) Predictions and the brain: how musical sounds become rewarding, Trends Cogn Science, vol. 19, p; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) Ang pakikinig ng musika ay nagpapabuti sa pagbawi ng cognitive at mood pagkatapos ng middle cerebral artery stroke, Brain, vol. 131, p; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Larawan ng Wikimedia- Om Mani Padme Hum. Available online sa https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. at Winner, E. (2005) Mga epekto ng pagsasanay sa musika sa utak at pag-unlad ng cognitive ng bata, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p; 219-230.
• Sharma, SA (2011) The Integrated Science of Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) Isang neurocognitive na diskarte sa pagbabasa ng musika, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p;377-386.
• Sutoo, D. at Akiyama, K. (2004) Pinapabuti ng musika ang dopaminergic neurotransmission: pagpapakita batay sa epekto ng musika sa regulasyon ng presyon ng dugo, Brain Res, vol. 1016, p; 255-262.
• Thomas, S. at Shobini, LR (2018) Epekto ng Gayatri Mantra Meditation sa Meditation Naive Subjects: isang EEG at fMRI Pilot Study, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
• Walis, DC and Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Wang S. at Agius M. 2018. ANG NEUROSCIENCE NG MUSIKA; ISANG REVIEW AT BUOD. Psychiatria Danubina, 2018; Vol. 30, Suppl. 7, pp 588-594. Available online sa http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, vol. 291, p; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL at Penhune, VB (2007) Kapag tumutugtog ang utak ng musika: mga interaksyon ng auditory-motor sa pang-unawa at produksyon ng musika, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, p; 547-558

***